segunda-feira, 19 de junho de 2017

Festa de Xangô

Caríssimos irmãos e irmãs, no próximo sábado, dia 24 de junho, a Tenda Espírita São Jerônimo realizará sua anual Festa de Xangô. É uma data muito especial em que homenageamos o dirigente espiritual da Casa, nosso querido Pai Xangô, Orixá que rege a Tenda. Temos, assim, a alegria de convidar vocês para essa gira importante e especial, onde tod@s poderão reverenciar, agradecer, e também receber as bênçãos e a justiça de nosso Pai Xangô. Esperamos vocês no horário habitual, 19h00, para celebrar e honrar essa importante força da Umbanda! Kaô Kabiecileeee!! Axé a tod@s e até sábado!



sábado, 17 de junho de 2017

Informe


Olá irmãos. Lembramos a tod@s que HOJE (sábado 17) 
NÃO HAVERÁ GIRA na Casa, nem qualquer outra atividade na Tenda. Desejamos um excelente final de semana a vocês com muito Axé!


sexta-feira, 20 de janeiro de 2017

Amanhã - sábado 21 de janeiro às 19h30 - a Tenda Espírita São Jerônimo reabrirá a Casa, 

dando início aos trabalhos de 2017, com uma gira em homenagem a Oxossi. 

Esperamos vocês para a nossa Festa de Oxossi. Okê Arô! Axé a tod@s




segunda-feira, 16 de janeiro de 2017

Informamos a tod@s que no próximo sábado, dia 21, as giras de 2017 da Tenda terão início com a Festa de Oxossi. Os trabalhos começam às 19h30. Boa semana a tod@s e até lá. Axé!

terça-feira, 20 de dezembro de 2016

Início dos trabalhos em 2017

Fiquem atent@s às atividades já agendadas no calendário 2017 da Tenda Espírita São Jerônimo. Nossa primeira gira será dia 21 de janeiro. Caso haja qualquer alteração, informaremos com antecedência. Feliz Ano Novo a tod@s!
12 de janeiro: Obrigação de Oxossi
15 de janeiro: Levantada da Obrigação
21 de janeiro: Toque para Oxossi – abertura dos trabalhos da Casa (primeira gira do ano) 
28 de janeiro: Gira de Pretos Velhos
04 de fevereiro: Gira de Caboclos
11 de fevereiro: Gira de Pretos Velhos
17 de fevereiro: Gira de Exu
25 de fevereiro: Não haverá gira (Carnaval)
04 de março: Gira de Pretos Velhos
11 de março: Gira de Pretos Velhos
18 de março: Gira de Pretos Velhos
25 de março: Gira de Pretos Velhos
01 de abril: Gira de Pretos Velhos
08 de abril: Gira de Pretos Velhos
15 de abril: Não haverá gira (Páscoa)
17 de abril: Obrigação de Ogum
21 de abril: Levantada da Obrigação
22 de abril: Toque para Ogum
29 de abril: Gira de Caboclos

Mensagem de Natal

Caros irmãos e irmãs, a Tenda Espírita São Jerônimo agradece a presença de tod@s que estiveram em nossa Casa esse ano, compartilhando a riqueza e beleza de nossos rituais da Umbanda Sagrada. A tod@s que doaram um pouco de seu tempo, de seus recursos, de sua energia, de sua alegria, de sua generosidade, e de seu amor, para somar com os trabalhos de Nossa Casa, o nosso muito obrigado! Desejamos que seu Natal seja pleno do Espírito de renascimento, e que 2017 venha carregado de Axé! Muito amor, alegria, coragem e fé no coração! É o que deseja a tod@s vocês, a Família da Tenda Espírita São Jerônimo. Que Oxalá abençoe a tod@s!

quinta-feira, 8 de dezembro de 2016

Gira em homenagem a Oxum e Iansã hoje às 20h00


Querid@s irmãos e irmãs, 

Hoje é um dia muito especial em nossa Casa. Encerrando nossas atividades do ano, faremos uma gira em homenagem às nossas queridas Yabás (Mães) Oxum e Iansã. É um momento de muito Axé para tod@s @s filh@s, amig@s, consulentes, colaboradores e frequentadores da Tenda. Nessa gira, conforme acontece todos os anos, nós agradecemos tudo o que recebemos durante o ano. As conquistas e vitórias alcançadas. E também os desafios e dificuldades que nos colocam diante da tarefa de lutar e crescer. É nesse dia também que a força e o amor das maravilhosas Orixás homenageadas se derrama sobre cada um e cada uma de nós, convertendo nossas aspirações e esperanças em verdade, e em atitude de fé, firmeza e coragem para seguir em frente. É também uma noite em que a luz da amorosidade vem, com muito calor, iluminar e aquecer nossos corações, permitindo também que as bênçãos recebidas possam ser compartilhadas com tod@s aquel@s que precisam de ajuda. Por isso, com muita alegria, nós convidamos a partilhar conosco esse momento tão especial. Venha de coração aberto para agradecer, receber e doar ao mundo um pouco das infinitas grandezas que os Orixás nos concedem todos os dias de nossas vidas. Axé Axé Axé!

sábado, 3 de dezembro de 2016

Car@s Irmãos e irmãs,


Informamos que hoje NÃO HAVERÁ GIRA NA CASA.
Esperamos vocês para a nossa Festa de Oxum e Yansã (encerramento do ano) na próxima quinta-feira dia 08 de dezembro.
Abraços a tod@s e muito Axé!

terça-feira, 22 de novembro de 2016

FESTA DE OXUM

Olá irmãos,
Salve sua força!


   No Calendário anterior nossa festa de Oxum estava marcada para o dia 10 de Dezembro, porém foi alterada para o dia 08/12/2016, quinta-feira, a partir das 19:30/20:00 horas.





Salve o Axé de nossa casa. 

Òóré Yéyé ó!!

domingo, 30 de outubro de 2016

ATUALIZAÇÃO CALENDÁRIO NOVEMBRO / DEZEMBRO 2016

Queridos irmãos e irmãs, Segue abaixo atualização do nosso calendário mensal:

NOVEMBRO
04/11: Gira de Exu e Pomba Gira 
12/11: Gira de Caboclo
19/11: Gira de Preto Velho
26/11: Gira de Caboclo
DEZEMBRO
03/12: não haverá Gira
10/12: Festa de Oxum e Iansã
Encerramento das atividades do ano de 2016
De 11/12 a 20/01/2017: Recesso (À confirmar).

QUALQUER ATUALIZAÇÃO NO CALENDÁRIO INFORMAREMOS COM ANTECEDÊNCIA.
LEMBRANDO A TODOS QUE NOSSA PÁGINA DO FACEBOOK É ATUALIZADA DIARIAMENTE.

Segue Link:
https://www.facebook.com/TendaEspiritaSaoJeronimo/

TELEFONE: (61) 3386-5705

GRATA,

AXÉ!

sexta-feira, 26 de agosto de 2016

Que tenhamos uma sexta-feira repleta de Axé, irmãs e irmãos! Oxalá Meu Pai!

Oração a Oxalá (disponível em http://www.raizesespirituais.com.br/):

Divina manifestação do Bem, Senhor da perfeita sabedoria e do bendito amor, Ó !
Vós que recebei o poder do supremo doador para tudo e todos.
Protegei-nos das ciladas ilusórias do mundo enganador, despertai-nos para a realidade da vida imortal, sois a imaculada irradiação do altíssimo, Vosso nome é só mavioso e compassivo, que nos guia; com ternura e esperança, para a Aruanda – Cidade de Luz.
Ai de nós empedernidos, na mais grosseira materialidade, Afogados em sentimentos inferiores, rogamos contritos pela salvação
da nossa consciência.
Junto a Vós, trilharemos por caminhos iluminados, porque sois a divina pureza, acolhedora e misericordiosa. Santo Nome, envolvei-nos em sentimentos fraternos de real amor, a fim de chegarmos até Vós, Oxalá !
Tende pena de nós, tende compaixão…
Êpa, êpa, Babá Oxalá

Calendário

Queridos irmãos e irmãs, amanhã teremos gira de Caboclos na Tenda. Vocês são tod@s muito bem vind@s! Aproveitamos para postar novamente nosso calendário. Caso haja qualquer alteração, avisaremos com antecedência. Grande abraço e até amanhã. Muito Axé a tod@s!

AGOSTO
28/08: Gira de Caboclo
SETEMBRO
03/09: Gira de Preto Velho
10/09: Gira de Caboclo
17/09: Gira de Preto Velho
24/09: Festa de Erê (Cosme e Damião) – Sábado 17h00
OUTUBRO
01/10: Gira de Caboclo
08/10: não haverá gira
12/10 Gira de Ere – Quarta-feira às 20h00
22/10: Gira de Pretos Velho
29/10: Gira de Caboclo
NOVEMBRO
04/11: Gira de Exu e Pombagira
12/11: Gira de Preto Velho
19/11: Gira de Caboclo
26/11: Gira de Preto Velho
DEZEMBRO
03/12: não haverá Gira
10/12: Festa de Oxum e Iansã – Encerramento das atividades do ano de 2016
11/12 a 20/01/2017: Recesso
2017:
JANEIRO
21/01/2017: Abertura Festa de Oxossi

terça-feira, 9 de agosto de 2016

Obaluaê o Senhor




É o senhor dos opostos, das transformações, da medicina e da cura.

A mitologia conta que Obaluaê é o filho abandonado de Nanã. A grande Senhora da sabedoria não suportou ver seu amado filho coberto em chagas e o abandonou no mundo, sendo ele, então, acolhido e cuidado por Iemanjá que o cobriu de palhas para proteger sua pele e também dos olhos alheios, mas qual não foi a surpresa o dia em que ele se revelou a Iansã. O que sob suas palhas ocultava, na verdade, era pura Luz, e a cobertura das palhas funcionava como uma proteção para não cegar os que se aproximavam.

Senhor da Medicina e Cura, tem o poder de quebrar as mais fortes energias negativas e sua força está nas terras dos cemitérios. Sua força imprime extremo respeito. 
Pedidos a ele não são feitos, são implorados e suplicados. Orixá que nos pede humildade plena para que a cura que vem da alma possa ser alcançada se for de merecimento.

Sua energia foi trazida na forma de transformação de quando passamos por uma experiência que nos leva a um novo patamar de entendimento.


Atotô!
Car@s irmãs e irmãs, 


No próximo sábado - dia 13 de Agosto - NÃO HAVERÁ gira na Casa. 
É tempo de preparação para o dia 15/08 (15 de Agosto, próxima segunda-feira), quando ocorrerá a Sessão de Descarrego – Flores de Obaluaê.
 
Até lá!

Um grande abraço, com muito Axé a tod@s!

terça-feira, 5 de julho de 2016

O MITO DE OGUM XOROQUÊ

Uma vez ao voltar de uma caçada não encontrou vinho de palma (ele devia estar com muita sede), e zangou-se de tal maneira que irado subiu a um monte ou montanha e Xoroquê (gritou Ferozmente ou cortou cruelmente do alto da montanha ou monte), cobrindo-se de sangue e fogo e vestiu-se somente com o mariwo, esse Ogum furioso chamado agora de Xoroquê, foi para longe para outros reinos, para as terras dos Ibos, para o Daomé, ate para o lado dos Ashantis, sempre furioso, Guerreando, lutando, invadindo e conquistando. Com um comportamento raivoso que muitos chegaram a pensar tratar-se de Exu zangado por não ter recebido suas oferendas ou que ele tivesse se transformado num Exu (talvez seja por isso que chegue a ser tratado como sendo metade exu por muitos do candomblé). Antes que ele chegasse a Ire, um Oluwo que vivia lá recomendou aos habitantes que oferecessem a Xoroquê, um Aja (cachorro), Exu (inhame), e muito vinho de palma, também recomendou que, com o corpo prostrado ao chão, em sinal de respeito recitassem o seus orikis, e tocadores tocassem em seu louvor. Sendo assim todos fizeram o que lhes havia sido recomendado só que o Rei não seguiu os conselho, e quando Xoroquê chegou foi logo matando o Rei, e antes que ele matasse a população Eles fizeram o recomendado e acalmaram Xoroquê, que se acalmou e se proclamou Rei de Ire sendo assim toda vez que Xoroquê se zanga ele sai para o mundo para guerrear e descontar sua ira chegando ate a ser considerado um Exu e quando retorna a Ire volta a sua característica de Ogum guerreiro e vitorioso Rei de Ire.

Salve as Crianças


Disse um Erê

Se sou criança e não sei de nada
Que alegria meu coração guarda
Se Sou adulto e sei de tudo
Que absurdo não crer no mundo
Todo Tio grande devia ser
Esperançoso no amanhecerPois sabe tudo e tudo vê
Como no mundo não pode crer?

Peço sempre a minha mãe Oxum
Que olhe todos os tios
Para ver que qualquer um
Pode ter um arrepio
Ao ouvir o canto do passarinho
Ou uma dança bonita
Mas os tios ainda acordam
Pensando na noite aflita
Queria mãe Oxum,
Que os tios fossem como a senhora
Que chora de amor e de alegria chora.

Crispim da Praia

SAVARÁ O POVO DA UMBANDA


terça-feira, 28 de junho de 2016

Sobre as guias


Quem nunca viu um crucifixo no pescoço de um Padre? Um índio com seu colar? Reis com seus colares e pulseiras e coroas? Acredito que todos nós já vimos, né?
Desde de os tempos remotos, esses objetos não serviam somente como adornos mas também como proteção . Todos os viam como objetos magísticos, perfeitos amuletos e, por vezes, indicavam o grau de hierarquia dentro de um clã ou de uma tribo.

Na nossa Umbanda querida as nossa guias são colares coloridos que são utilizados nos trabalhos, fazendo parte do fundamento de todo Umbandista.
As guias são verdadeiros para-raios em defesa dos médiuns. Elas são imantadas pelos guias chefes ou pelos dirigentes da casa através das energias da natureza para servirem de escudos contra as energias negativas que possam se aproximar dos servidores da Umbanda na prática da caridade. Se por algum momento, alguma carga negativa se aproximar, essa carga se choca à guia de contas como um escudo de proteção para o médium.
Não podemos esquecer que os fios são feitos de náilon e alguns com ferramentas em metal. Como estão encostados ao nosso corpo poderão também arrebentar por desgaste do material.
As guias, além de servirem de proteção, também têm outras funções como:
- Elo de ligação psíquica entre médium e espírito;
- Instrumento de auxílio nos tratamentos espirituais;

Ser Ogã de Umbanda

O que é ser um Ogã de Umbanda?
Por: José Rodolfo Salgado
Ogan: Palavra de origem Bantu que significa: Chefe. Tanto na Umbanda, quanto no Candomblé, este cargo é muito respeitado, porém como este tópico é destinado a Umbanda, falaremos das suas atribuições na mesma. Dentro de um terreiro de Umbanda o Ogan é tal qual como o nome significa o chefe, aquele que vêm logo após a Mãe ou Pai no santo. Os Ogans não têm incorporação (estado de transe), e assim sendo em todas as vezes que a Mãe de santo ou o Pai de santo estiverem incorporados, os demais médiuns devem respeitá-los, tal como respeitam seu pai ou mãe no santo. O Ogan é os olhos da mãe de santo ou pai no santo, é a pessoa que observa e coordenar toda a parte ritualística do terreiro, para que tudo corra bem. Quando uma entidade é nova ou se faz presente pela primeira vez, é para o Ogan que ela se apresenta, e diz o seu nome, sua origem e risca o seu ponto, isso sempre na ausência da Mãe ou Pai no santo, quando os mesmos estão presentes, apenas chamam o Ogan para participe da conversa assim como da leitura do ponto. Na verdade o Ogan é como um fiscal. Além desta importante função o Ogan têm outra função, que é a de cantar e tocar os atabaques para que as entidade possam trabalhar, para tanto o mesmo é conhecedor de todas os Ponto “Cantigas”, e para que serve cada um deles. O Ogan também é responsável por ler o ponto riscado da entidade e saber se corresponde realmente ao que ela está propondo ser. Existem três Ogans normalmente em cada casa, porém o Ogan que têm todas essas atribuições chama-se Alabê (O Ogan de sala) que geralmente é o mais antigo, e é Ogan do santo da mãe ou do pai no santo da casa.


Homenagem a todos os Ogãs que tocam, cantam e encantam as giras de Umbanda por esse Brasil. Axé!


O Toque do Ogã
Abriga o encontro sagrado
Num Tambor encantado
De onde correm águas, ventam ventos, e chegam caminhos

Traz na lágrima do velho,
O lamento ancestral
Da dor de um tempo imemorial

É a voz que transcende o canto
Dança do corpo Santo
Braço que estende o manto

No Toque de um Ogã nasce a força
Roda ciranda que gira
Viaja o que a flecha atira
Balança ginga da vida
E mão que move a batida

O Toque de um Ogã
Grita o raio, o trovão, a tempestade
Faz palavra, a verdade
Sobe pedreira
Desce cachoeira
Cruza porteira, sexta-feira
Rompe mato na aldeia
Toca o fogo que incendeia
Mar revolto clareia
Faz luar na areia

Toca Seu Ogã!
Toca o Tambor dos mundos desse mundo
Canta a Aruanda, a Jurema, o Humaitá
Deixa o Ilú embalar
E o Sagrado girar!

Salve São João


Para quem sempre se perguntou o que significa "capelinha de melão", olha aí a explicação! É um costume antigo homenagear São João no dia 24 de junho com uma capelinha feita de melão, cravo, rosa e manjericão. Exatamente como na música! 

Oxóssi, O Astuto

Filhos da Magia
Ọ̀ṢỌ́Ọ̀SÌ, O ASTUTO
A sagacidade, a coragem, a vontade de prover aqueles que ama. Sinta isso e estará sentindo a fibra do caçador Ọ̀ṣọ́ọ̀sì.
Ọ̀ṣọ́ọ̀sì é astuto, atento, perceptivo. Dança furtivamente para frente e para trás, como quem engana a caça. Afinal, ser mais ágil do que um animal selvagem em seu próprio habitat é uma arte. Por isso Ọ̀ṣọ́ọ̀sì é um artista.
Ọ̀ṣọ́ọ̀sì, o caçador (ọdẹ), é aquele que vai em busca do alimento para prover seu clã. Gosta do desafio, aprecia ainda mais o reconhecimento por seus feitos.
Ọ̀ṣọ́ọ̀sì é preciso, certeiro, vislumbra de longe as coisas. Contorna as situações e os perigos, com a habilidade do caçador que deve atingir o alvo com uma flexa só.
Ọ̀ṣọ́ọ̀sì é caçador, mas não é destruidor. Caça, abate, vence, mas não destrói. Sabe que não pode extinguir sua presa, pois senão lhe faltará alimento. E Ọ̀ṣọ́ọ̀sì aprecia a fartura. A prosperidade lhe pertence.
Em torno da mesa farta, Ọ̀ṣọ́ọ̀sì agrega os seus. Ele une, diverte, alegra, pois ele trás felicidade.
Conhece as matas, reconhece os cheiros, enxerga com precisão, ouve o que lhe interessa, caça do seu jeito (e de mais ninguém). Este é Ọ̀ṣọ́ọ̀sì. O líder da etnia dos arò, primeiro rei e fundador da cidade yorùbá de Kétu.
Salve o caçador que nos provê! Salve o Òrìṣà da fartura, que põe comida em nossa mesa e agrega a família! Arò lè! (“O poderoso dos arò!”).
Série “ORIXÁS” 
CASA DE OXUMARÊ

KEEP CALM


Defuma com as Ervas da Jurema




Benjoim é uma resina usada exclusivamente para defumação nos rituais da Umbanda. Tem característica purificadora, e proporciona um ambiente energético propício à religiosidade e ao aprendizado. Também é usado com pré-defumador, antes do assentamento de forças numa casa religiosa, facilitando a entrada do magnetismo específico. Os Orixás relacionados ao Benjoim são: Oxalá e Oyá-Logunan.

Alecrim é a erva da alegria e paz de espírito. Seu uso em banhos e defumações é costumeiro. O banho feito apenas com alecrim têm efeito equilibrador e tranquilizador. Nas composições com outras ervas, ele entra como uma poderosa erva de Oxalá, dando consistência e estabilidade ao preparo. Os Orixás relacionados são: Oxalá, Oxossósi, Oxum, Iemanjá, e Ogum.

Alfazema, também chamada de Lavanda, é usada como um poderoso equilibrador em sua forma tradicional de essência ou perfume (seiva) durante os rituais religiosos. Seus usos não se limitam a banhos, servindo também, fresca ou seca em óleos consagrados, a defumações, amacis, e ornamentos. Sua energia vibratória é tranquilizadora e harmonizadora, trazendo a paz necessária à resolução dos problemas cotidianos e aceitação e compreensão de perdas. É associada também ao desenvolvimento e preparação de médiuns. Os Orixás relacionados à Alfazema são: Oxum, Iemanjá, e Oxalá.

Esses três elementos são ervas chamadas mornas ou equilibradoras que ajudam nos equilibrar no dia a dia, sem prejudicar nossas energias essenciais. A realização de banhos com essas ervas não tem contra-indicações. Mas se você não tem certeza a respeito do preparo de um banho, deve esclarecer suas dúvidas com quem conhece o assunto. E lembre-se que as Entidades da Umbanda são profundas conhecedoras dos mistérios do Reino das Ervas.
Em: Rituais com Ervas. Banhos, Defumações e Benzimentos. Adriano Camargo

terça-feira, 21 de junho de 2016

Ótima quarta-feira! Eparrey Iansã! Kaô Xangô!




OGUNHÊ!


A MEDIUNIDADE

A Mediunidade é uma oportunidade. Aproveite-a!
A Mediunidade é uma beleza. Admire-a!
A Mediunidade é um sonho. Faça que se torne realidade.
A Mediunidade é um desafio. Enfrente-o!
A Mediunidade é um dever. Cumpra-o!
A Mediunidade é preciosa. Cuide dela!
A Mediunidade é riqueza. Conserve-a!
A Mediunidade é um mistério. Explore-o!
A Mediunidade é promessa. Tenha esperança!
A Mediunidade é tristeza. Supere!
A Mediunidade é um hino. Cante-o!
A Mediunidade é um combate. Vença!
A Mediunidade é felicidade. Mereça-a!
Que a nossa Mediunidade seja plena de Luz e Paz!

segunda-feira, 20 de junho de 2016

Preconceito: Uma questão a ser enfrentada
Por: Guta Assirati
Se você é Umbandista (ou Candomblecista, Kardecista, ou pratica alguma outra religião espírita, espiritualista, ou de matriz africana), eu gostaria de te convidar a uma reflexão no dia de hoje. Você acha que isso te faz um alvo do preconceito, certo?
Mas, responda uma coisa: Você, realmente, já foi vítima de um ato preconceituoso por expressar sua religião? Ou morre de medo que isso aconteça, e por isso vive tentando esconder ou disfarçar sua prática espiritual?
Se você respondeu sim a qualquer dessas perguntas, talvez este seja um bom momento para refletir.
Se já sentiu-se violentado por alguma ação de preconceito ou intolerância religiosa, é porque alguém, sabendo que você é praticante da Umbanda, te ofendeu. Então, procure pensar sobre como reagiu a isso. Você simplesmente sofreu calado ou compartilhou sua dor apenas com seus irmãos e irmãs de fé, “deixando para lá” e tentando esquecer esse episódio, ou reagiu ao fato e procurou tomar uma atitude para transformar em alguma medida esse cenário?
Sabe o que é? Quando alguém te discrimina ou te agride por meio da materialização de ideologias e atitudes ofensivas às suas crenças e/ou práticas religiosas, simplesmente por você ser Umbandista (ou exercer qualquer outra religião), ocorre uma intolerância religiosa. O agressor (ou agressora), nesse caso, ofende sua identidade, desrespeita e afronta seus guias espirituais, fere a você como ser humano, e viola direitos que você tem como cidadã ou cidadão: o direito à liberdade de consciência e de crença, o direito ao livre exercício dos cultos religiosos, e a garantia de proteção a locais de culto e liturgias, todos previstos na Constituição Federal. Essas práticas ferem a liberdade e a dignidade humana, e são crimes! Por isso são passíveis de penalização, de acordo com a “Lei Caó” (Lei nº 7.716/89, assim chamada porque foi proposta pelo ex-vereador, jornalista e advogado Carlos Alberto Caó Oliveira dos Santos).
Então, reflita sobre como quer posicionar-se a respeito desse tipo de intolerância, caso volte a se deparar com essa situação. Afinal, você não está fazendo nada errado ou ilegal. Ao contrário, sua prática da Umbanda Sagrada é motivo de respeito e orgulho, e assim deve ser tratada por todo mundo, a começar por você. Se optar por tomar uma atitude sobre isso, saiba que até a lei te ampara, tanto a espiritual, quanto a jurídica.
Agora, se você ainda prefere que ninguém “descubra” sua orientação religiosa, o caso é outro. Tudo bem; isso é compreensível. Mesmo nos dias de hoje, o ódio e o preconceito, infelizmente, ainda moldam o comportamento de muita gente, impulsionando a prática de ofensas, discriminações, e intolerância contra praticantes da Umbanda.
A predominância da cultura eurocêntrica no Brasil também serviu para ensinar nossa sociedade a discriminar, menosprezar, reprimir, desqualificar, negar, e procurar banir as religiões que existem para além do Catolicismo. A Umbanda, o Candomblé, o Catimbó, a Jurema, historicamente, foram rotuladas como cultos de menor importância, crenças sem fundamento, ou rituais voltados à prática de feitiçaria ou encantamentos. Pura ignorância! E tá aí, no desconhecimento, a origem do preconceito. O sujeito desconhece o assunto, mas pré concebe ideias a seu respeito. E o pior, difunde essas ideias. Esse preconceito foi fortalecido pelo racismo e pelo classismo. Daí, houve também o tempo da proibição e da perseguição. As Casas de Santo eram impedidas de funcionar e seus dirigentes perseguidos. Quando se descumpria essa proibição, eram invadidas por policiais que as fechavam, inclusive com uso da força. Tudo isso levou muita gente a discriminar os Povos de Terreiro, alimentando no imaginário de nossa sociedade, uma concepção de que essas Religiões eram coisas negativas, marginais, proibidas.
Por isso, os próprios Umbandistas se viram obrigados a praticar sua religião de forma muito discreta, velada, ou até mesmo escondidos de seus familiares, colegas de trabalho, chefes, ou vizinhos. A pessoa dizia em casa que ia para o bar no sábado à noite, e estava de branco girando no terreiro, ou num banco de assistência esperando para tomar passe com Preto Velho ou Caboclo. E mais… domingo de manhã acompanhava os pais ou filhos na fila da comunhão na Missa da Paróquia…
Só que esse tempo passou. Nenhuma religião hoje é proibida. E se você sabe que a Umbanda não é feia, maléfica, demoníaca, ou marginal; que é uma religião com fundamentos e preceitos como qualquer outra, saiba que você conta com meios para difundir, informar, e ensinar seus verdadeiros valores, para partilhar os frutos de sua beleza e luz. Se você conhece a sua religião, se você a pratica com verdade, não há razão para constrangimentos ou medo, nem lugar para vergonha de assumir sua religião, caso isso seja necessário. A Umbanda é uma religião Sagrada, e como tal merece todo respeito, começando por aqueles que a praticam. Me diga se conhece alguém mais indicado para o trabalho da superação da ignorância (e com isso, do preconceito) do que os próprios Umbandistas?
Faça uma análise sobre o seu próprio papel diante desse cenário. Você pode tomar uma atitude e ajudar a desmentir as inverdades que afirmam sobre sua religião, ou continuar se escondendo atrás do seu próprio preconceito.
Portanto, se você se assume e sofre preconceito, é hora de pensar em formas inteligentes de enfrentar essa violência que praticam contra você, sua religião, contra os Orixás e seus Guias, e contra seus direitos. Se você ainda não se assumiu, talvez o seu caso seja mais difícil. Talvez você tenha que começar por desconstruir seus próprios preconceitos, antes de temer os dos outros.
Em todos os casos, o preconceito está aí, e é uma questão a ser enfrentada!


Torne-se água de amor no seu sábado


sexta-feira, 17 de junho de 2016

Mirra por Adriano Camargo. Em Rituais com ervas. Banhos, Defumações e Benzimentos:



Foto de Tenda Espírita São Jerônimo.

Arraiá da Tenda

Queridos irmãos e irmãs,

Amanhã teremos Gira de Caboclo. Faremos uma linda homenagem ao Nosso Querido Pai Xangô! 
Em seguida, teremos a Festa Junina da Tenda! Será uma alegria contar com a presença de vocês. Venham! Pedimos que contribuam, se puderem, trazendo um prato de doce ou salgado, ou um refri. 
Ótima sexta-feira a todas e todos e até amanhã!






Hoje é sexta-feira!

Meu Pai Oxalá, Senhor da Criação, no dia que começa, pedimos que nos conceda Axé, Paz, e um pouco Vossa infinita bondade e sabedoria, para que possamos seguir cumprindo da mais digna forma, a nossa missão na Terra. Que inspirados por Vossa Magnitude, sejamos capazes de encontrar a alegria, ainda que estejamos diante da parcela de dor que nos cumpre sentir. 
Que a Vossa Luz Divina nos ilumine, afastando as trevas de nossos caminhos. 
Que possamos receber um pouco de Vossa Energia Criadora, para que nos não nos falte ânimo para cuidar de nossos corpos e espíritos, e ajudar na cura das enfermidades de nossos irmãos.
Sob a Vossa Proteção, Meu Pai Oxalá, faz com que as nossas vitórias sejam também vitórias para aqueles que nos cercam!
Permita que nossas vidas sejam repletas de Prosperidade e Desenvolvimento
Que assim seja!
Epa Babá Oxalá! Oxalá Meu Pai!

quinta-feira, 16 de junho de 2016

Ótima quinta a todas e todos, irmãos de Santo! Axé !!!


Oxóssi, o Guardião das Matas
Por: Rubens Saraceni

Patrono da Linha dos Caboclos e Caboclas da Umbanda, é tido como o guardião divino dos mistérios vegetais, que vão das raízes às sementes.
Em seu culto tradicional no Candomblé, Oxóssi tem uma fundamentação, que difere em alguns pontos da que recebeu na Umbanda.

O sincretismo desenvolvido durante o período da escravidão, onde seus cultuadores não podiam pronunciar seu nome em Iorubá, senão seriam castigados, ocultaram-no por trás da imagem de São Sebastião.

Na Umbanda, em seu início, Oxóssi logo destacou-se porque os Caboclos que davam seus Pontos Cantados, aludiam a Ele como o Pai das Matas, o protetor dos fracos e oprimidos, o cortador de demandas, o propiciador de curas milagrosas com suas ervas sagradas, e o encaminhador de espíritos sofredores. Tantos são os auxílios prestados pelos Caboclos(as) que essa Linha de trabalhos espirituais destacou-se desde o início da Umbanda, já com o Caboclo das Sete Encruzilhadas, o Espírito fundador da Umbanda, realizando trabalhos miraculosos que impressionavam quem os assistia ou por eles era beneficiado.
Quem inicia algo encontra muitas dificuldades e tem que superá-las uma a uma se quiser ver florir sua iniciativa. E foi o que fez Pai Zélio de Morais e a imensa legião de Caboclos que acompanhavam o Caboclo das Sete Encruzilhadas, não desanimando nunca, mesmo vendo que o crescimento descontrolado da Umbanda, que fugiu ao controle deles, trouxe para dento dela os oportunistas, os exploradores, os charlatães, os embusteiros, os falsificadores da verdade, os desvirtuadores e os deturpadores daquilo que eles praticavam e pregavam como Umbanda.
Mas a tudo Oxóssi tem visto e no tempo certo tem mostrado a cada um deles os seus erros e a causa de suas quedas espirituais, quedas essas devido não seguirem o que os altivos Caboclos ensinam e praticam: a CARIDADE!
Okê Arô Oxóssi! Saravá todos os Caboclos e Caboclas da Umbanda!
Okê Oxossi !!!! Okê Caboclo !!! Salve Nosso Pai Oxossi! Salve todos os Caboclos da Umbanda ! Saravá a Jurema !!!


quarta-feira, 15 de junho de 2016

Uma receitinha fácil de ACARAJÉ... deu vontade....

INGREDIENTES
1 xícara de feijão fradinho
1 cebola pequena
1 colher (chá) de sal marinho
Azeite de dendê
MODO DE PREPARO
Lave o feijão fradinho e deixe de molho por 8 horas numa tigela.
Descasque o feijão e deixe secar na peneira por 1 hora.
Em um liquidificador, bata a cebola cortada, o sal e o feijão descascado (nessa mesma ordem) até virar um creme.
Despeje a massa em uma bacia e bata com uma colher de pau até ficar com uma consistência de mousse.
Com a ajuda de uma colher de pau, forme os bolinhos e frite no azeite de dendê por 5 a 10 minutos até ganhar uma casquinha grossa e crocante.
Bom apetite!

Receita de Bela Gil disponível em: http://www.belagil.com/receitas-inteiras/acaraje

Epahey Iansã

Pedimos um pouco de Vossa misericórdia oh Rainha dos Raios, para que nossos corações sejam hoje e sempre repletos de luz, e nossos espíritos e corpos, de força!
Epahey Oyá!